Искусство Медитации

Основным местом, через которое передавалось учение, была школа боевого искусства, причем понятие "школа" имело в первую очередь духовное значение. Система школ возникла в XIII веке, когда началось осознание боевых искусств как духовно полноценного явления. Это привело к мысли о том, что необходимо накапливать и сохранять знания, вводя человека в тесный круг, прежде всего, духовного общения, где все проникнуто единой мыслью овладения тайнами ушу. Многие школы имитировали традиционные буддийские общины или даосские секты, ставя своей целью достижение соответствующего идеала. На формирование и структуру школ ушу повлияли как форма взаимоотношений внутри традиционной китайской семьи, так и организация, и система обучения в даосских и буддийских сектах. Созданию школ предшествовали многочисленные народные общества ушу, носившие, как правило, массовый характер.

Безусловно, первые методы боя вышли из ранних способов охоты, став результатом борьбы человека за собственное существование во враждебном ему природном мире. Но, если принять арсенал действий первобытного человека за изначальный вариант ушу, то придется согласиться с выводом: история развития ушу, сопоставима по времени с историей развития человеческой цивилизации в целом. Именно так и утверждает большинство китайских историков, в том числе, и самые авторитетные из них. Но отнесение возникновения ушу к глубокой древности вовсе не соответствует действительности, так как приемы раннего охотника не имеют ничего общего с тем ушу, которое мы видим сегодня, — оно включает в себя не только боевой, но и другие аспекты: ритуальный, оздоровительный, психорегулирующий, мистический и другие.

       Первоначально понятие "ушу" обозначало исключительно воинскую подготовку. В связи с этим работа с оружием занимала в ушу главенствующее место по сравнению с кулачным боем (цюаньфа) или кулачным искусством (цюаньшу). Естественно, в реальных сражениях цюаньшу могло играть лишь вспомогательную роль, так как эффективность защиты с его помощью от меча или копья была весьма проблематичной.

       Основные типы оружия, используемые в ушу вплоть до наших дней, сформировались еще в эпоху Шан-Инь (XIV--XI века до н.э.) — это алебарды и клевцы, мечи и копья, трезубцы и кинжалы. В эпоху Чжоу (XI-—III века до н.э.) главной ударной силой в бою была колесница, поэтому бой с нее можно было вести лишь длинным оружием. Наиболее удобным для поединка становится клевец (гэ), представлявший собой сочетание копья и крюка на вершине длинного древка. Это оружие было эффективным на протяжении многих столетий — его стали вращать, наносить удары древком в падении и прыжках. Впоследствии приемы с клевцом вошли в программу боевой подготовки монахов Шаолиньского монастыря. Косвенно клевец является символом боевых искусств в целом: иероглиф "у" ("боевой") в слове "ушу" состоит из двух графем: "чжи" ("остановить") и "гэ" ("клевец"), то есть первоначальная трактовка понятия "боевое" означала "умение предотвратить атаку клевцом".

«Слышать звук воды и ветра» означает, что ты дол­жен быть внешне спокойным, но держать ум настороже и наготове. У ветра нет звука, но он рождает звук, когда касается предметов. Когда ветер проносится высоко в небе, он остается тихим, но когда он опускается ниже и ко -лышет деревья и бамбук, он движется суетливо и шумно.

Точно так же нет собственного звука и у падающей воды, которая рождает звук, когда ударяется о что-либо.

«Слышать звук воды и ветра» — в этой метафоре вы­ражено состояние, при котором внешнее спокойствие сочетается с внутренней активностью ума. Твое тело, руки и ноги не должны выглядеть напряженными.

В то же время ты должен внимательно следить за равновесием между нападением и защитой, внешним

и внутренним. Сохраняй состояние ума, которое позволит тебе переключаться с Инь (негативного) на Ян (позитив­ное) и с Ян на Инь. Действие — это Ян, пассивность и спокойствие — это Инь.

Когда внутренне ты сосредоточен на Ян (действие) — сохраняй состояние Инь (бездействия) снаружи. Это важный элемент стратегии, который соотносится с природой вещей. Когда твое действие — нападение, ты должен держать ум в бездействии и не позволять ему присоединяться к внешнему. Держа ум в бездействии, ты сможешь лучше контролировать свои действия.