Искусство Медитации

Буддизм, возникший в Индии в VI в. до н.э. начал проникать в Китай в I веке новой эры. Однако переломным моментом в истории буддизма в Китае считается III век, когда он становится достаточно массовым и начинают появляться храмы и монастыри, формируется монашество, буддийские тексты переводятся на китайский язык. Тем не менее в Китае буддизм столкнулся с множеством трудностей, преодолевая которые и, в значительной мере, китаизируясь, он уже в IV веке сформировал несколько китайских направлений: "трех трактатов" (саньлуньдзун или мадхъямика) и "дхармовых признаков" (фасянцзун или виджнянавада), которые были весьма малочисленны. Другие школы китайского буддизма (таньтай, образованная в VI в. монахом Чжи-и; хуаянь, основы заложены Ду-шунем в VI веке, но основателем считается монах Фацзан, умерший в VIII веке) были более популярны и хуаянь, имевшая явную философскую направленность, в дальнейшем перешагнула границы Китая.

       ЦЕЛЬ

       обеспечить соответствующую военную подготовку гражданам для защиты интересов страны.

        ЗАДАЧИ

       Для военных — совершенствовать ратное мастерство ради достижения победы над конкретным противником.

       Для монахов — достичь духовного и физического совершенства, ведущего к слиянию с Дао или к обретению долголетия (даосы), или к достижению просветления (буддисты).

Уже давно в сознании выдающихся полководцев твердо установилась мысль о том, что на войне и в бою духовное начало имеет большее значение, чем материальное, а носитель этого духа – человек – является главным орудием боя.

Индонезийские боевые искусства носят обобщающее название "пенчак-силат" ("поединок молний"). Как и большинство других систем единоборств, они делятся на два больших раздела — бой голыми руками и бой с применением оружия.

            В основе всех стилей пенчак-силата, которых существует более пятидесяти, лежат боевые приемы различных племен и народов Индонезии. Первый систематизированный стиль, сэтья-хати-терате, был создан в 1903 году пендекаром (мастером-наставником) Соэро-дивирджо, который свел в единую систему разрозненные боевые приемы жителей острова Ява. По сравнению с другими стилями пенчак-силата, сэтья-хати-терате имеет ярко выраженное национальное происхождение, в то время как на создание последующих стилей оказали большое влияние китайские и японские боевые искусства.

Наибольшего расцвета китайская военная мысль достигла в период троецарствия (220-280 гг.н.э.). Как указывают современные китайские исследователи, военное обучение профессиональным навыкам в это время шло в тесном контакте с физической подготовкой: "Посредством тренировок, достигается развитие силы Ли, ловкости Квай, прыгучести Тяо; развивается все тело для овладения кулачным боем, как оружием. В тренировке этим физическим качествам необходимо уделять равное внимание

ХОРОШО ИЗВЕСТНО, что философия Дзен лежит в основе японской культуры. Эта философия конкретна и скорее основана на опыте, нежели абстрактна и умозрительна. Одна из книг, что способна дать представление об изначальной философии Дзен — «Хэй-хо-Кадэн-сё», или «Наследственное руководство по искусству боя».

Даосизм появился в Китае на рубеже VI--V вв. до н.э. Его основателем считается легендарный старец Лао-цзы, оставивший после себя единственную книгу "Дао Дэ цзин", в которой изложены основные принципы учения. В центре философии даосизма лежит идея универсального Пути всех вещей — Дао. Оно порождает весь мир и все явления, само при этом оставаясь вечно невидимым и не проявляющимся.

            Лао-цзы родился в 604 г. до н.э. в области Ку государства Чу (провинция Хубэй в КНР). "Лао-цзы" ("Старый сын") — это его прозвище, так как, согласно легенде, он был старым уже при рождении. Его имя Ли По Янг или Ли Эр. Покидая страну по причине того, что династия Чоу стала клониться к упадку, он написал "Дао Дэ Цзин" по просьбе чиновника, охранявшего границу. Первый параграф книги гласит: "Дао, которое может быть выражено в словах, не есть вечное Дао..." Считается также, что Лао-цзы только воскресил даосизм, основателем которого был император Хуан Ди (2693—-2547 гг. до н.э.), а метод даосской медитации был известен в Китае задолго до Лао-цзы. Даосское учение иначе называют учением Хуан-Лао.

Основным местом, через которое передавалось учение, была школа боевого искусства, причем понятие "школа" имело в первую очередь духовное значение. Система школ возникла в XIII веке, когда началось осознание боевых искусств как духовно полноценного явления. Это привело к мысли о том, что необходимо накапливать и сохранять знания, вводя человека в тесный круг, прежде всего, духовного общения, где все проникнуто единой мыслью овладения тайнами ушу. Многие школы имитировали традиционные буддийские общины или даосские секты, ставя своей целью достижение соответствующего идеала. На формирование и структуру школ ушу повлияли как форма взаимоотношений внутри традиционной китайской семьи, так и организация, и система обучения в даосских и буддийских сектах. Созданию школ предшествовали многочисленные народные общества ушу, носившие, как правило, массовый характер.

Безусловно, первые методы боя вышли из ранних способов охоты, став результатом борьбы человека за собственное существование во враждебном ему природном мире. Но, если принять арсенал действий первобытного человека за изначальный вариант ушу, то придется согласиться с выводом: история развития ушу, сопоставима по времени с историей развития человеческой цивилизации в целом. Именно так и утверждает большинство китайских историков, в том числе, и самые авторитетные из них. Но отнесение возникновения ушу к глубокой древности вовсе не соответствует действительности, так как приемы раннего охотника не имеют ничего общего с тем ушу, которое мы видим сегодня, — оно включает в себя не только боевой, но и другие аспекты: ритуальный, оздоровительный, психорегулирующий, мистический и другие.

       Первоначально понятие "ушу" обозначало исключительно воинскую подготовку. В связи с этим работа с оружием занимала в ушу главенствующее место по сравнению с кулачным боем (цюаньфа) или кулачным искусством (цюаньшу). Естественно, в реальных сражениях цюаньшу могло играть лишь вспомогательную роль, так как эффективность защиты с его помощью от меча или копья была весьма проблематичной.

       Основные типы оружия, используемые в ушу вплоть до наших дней, сформировались еще в эпоху Шан-Инь (XIV--XI века до н.э.) — это алебарды и клевцы, мечи и копья, трезубцы и кинжалы. В эпоху Чжоу (XI-—III века до н.э.) главной ударной силой в бою была колесница, поэтому бой с нее можно было вести лишь длинным оружием. Наиболее удобным для поединка становится клевец (гэ), представлявший собой сочетание копья и крюка на вершине длинного древка. Это оружие было эффективным на протяжении многих столетий — его стали вращать, наносить удары древком в падении и прыжках. Впоследствии приемы с клевцом вошли в программу боевой подготовки монахов Шаолиньского монастыря. Косвенно клевец является символом боевых искусств в целом: иероглиф "у" ("боевой") в слове "ушу" состоит из двух графем: "чжи" ("остановить") и "гэ" ("клевец"), то есть первоначальная трактовка понятия "боевое" означала "умение предотвратить атаку клевцом".

«Слышать звук воды и ветра» означает, что ты дол­жен быть внешне спокойным, но держать ум настороже и наготове. У ветра нет звука, но он рождает звук, когда касается предметов. Когда ветер проносится высоко в небе, он остается тихим, но когда он опускается ниже и ко -лышет деревья и бамбук, он движется суетливо и шумно.

Точно так же нет собственного звука и у падающей воды, которая рождает звук, когда ударяется о что-либо.

«Слышать звук воды и ветра» — в этой метафоре вы­ражено состояние, при котором внешнее спокойствие сочетается с внутренней активностью ума. Твое тело, руки и ноги не должны выглядеть напряженными.

В то же время ты должен внимательно следить за равновесием между нападением и защитой, внешним

и внутренним. Сохраняй состояние ума, которое позволит тебе переключаться с Инь (негативного) на Ян (позитив­ное) и с Ян на Инь. Действие — это Ян, пассивность и спокойствие — это Инь.

Когда внутренне ты сосредоточен на Ян (действие) — сохраняй состояние Инь (бездействия) снаружи. Это важный элемент стратегии, который соотносится с природой вещей. Когда твое действие — нападение, ты должен держать ум в бездействии и не позволять ему присоединяться к внешнему. Держа ум в бездействии, ты сможешь лучше контролировать свои действия.